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民族語言政策范文第1篇

關鍵詞：民族院校；思想政治教育管理；對策

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2015）26-0031-02

一、民族院校大學生基本特點

民族院校在學生來源和民族構成等方面與其他高校不同，這是由其特殊的辦學宗旨決定的。民族院校的學生一般來自多個民族，都在40個以上，甚至一個宿舍的學生都來自不同的民族，可以說民族院校就是一個多民族大家庭。一般來說民族院校的大學生在生活習慣、心理特征、思維和行為習慣等許多方面都有明顯的不同，主要表現(xiàn)出以下方面。

1.獨有的民族意識特征。每個民族都有不同的文化歷史傳統(tǒng)、心理素質和風土人情，并得到不斷傳承。所以，民族院校不同民族的學生之間都存在著一定的差異，如漢族與少數(shù)民族之間，各個少數(shù)民族之間。例如，來自民族聚居地的學生所具有的民族意識就比散居的少數(shù)民族學生強烈一些。民族意識的差異性，不僅影響了學生的生活行為習慣和個人心理特征，而且還影響著學生之間的相互交流和相處。一方面，少數(shù)民族的學生很希望得到其他民族學生的認可，并樂于與同學交流；另一方面，受不同的生活習慣和心理特征的影響，不同民族的學生之間往往不善于交流溝通，生活在自己的小圈子里。形成了具有民族特征的非正式群體，使不同民族學生之間的交流和溝通受到了限制。

2.心理健康問題突出。在我國少數(shù)民族都有著不同的，而且影響根深蒂固。由于其所處的獨特生活環(huán)境、成長經歷、文化背景、經濟條件等特點不同，決定了其不同的心理需要和人格發(fā)展規(guī)律。各民族學生來到同一個環(huán)境學習、生活，難免在人際適應、學業(yè)障礙、生活差距、自卑心理等方面產生一定的問題。他們非常需要得到認可和尊重。

3.文化教育基礎相差懸殊。大部分少數(shù)民族學生來自老、少、邊、窮地區(qū)，這些地區(qū)基礎教育相對薄弱，特別是很多少數(shù)民族地區(qū)的學校普通話未普及，仍在使用本民族語言授課，學生對漢語的掌握程度參差不齊，進入大學后對于使用漢語授課方式很難適應，容易產生因語言障礙而引起的文化層次差別，學習壓力很大。

4.家庭經濟條件普遍較差。在民族院校的學生中，經濟困難的學生比較多。雖然國家、社會和學校實施了很多種資助政策，但受各方面原因的限制，無法真正幫助所有家庭經濟困難的少數(shù)民族學生走出困境。經濟狀況不好導致很多學生不樂于與其他同學交往，有時還會產生自卑心理，性格內向孤僻。

二、民族院校大學生思想政治教育管理工作現(xiàn)狀

近些年來，民族院校大學生思想政治教育管理工作成績顯著。但是同時，還要看到民族院校大學生思想政治教育管理中仍然存在諸多不足。

1.管理思路明顯落后。民族院校還普遍存在著套用傳統(tǒng)大眾化的思想政治教育理念和方式來進行民族高等教育，大多數(shù)從事思想政治教育的管理人員往往重視對人的日常行為和校園活動進行組織、控制和管理，習慣于將學生教育引導成做事循規(guī)蹈矩的個體，從而忽視了少數(shù)民族大學生的因材施教與內心需要，導致民族特色不夠突出，效果不夠好。

2.管理模式較為單一。在民族院校中，大眾式的思想政治教育管理模式仍居主要地位，首先，這種傳統(tǒng)管理方式是一種自上而下的集中式管理，和以人為本理念下的平等、公正、民主參與模式相違背。其二，這種管理模式往往忽視了“情”與“理”、“法”的區(qū)別和統(tǒng)一，導致在涉及學生利益的各項工作如評優(yōu)選先、獎勵資助、違紀處理等事件中，不能一視同仁、平等對待。其三，如此管理模式成效的大小通常取決于思想政治教育管理人員自身的領導、號召、交流能力及其人格魅力，很難達到思想政治教育管理目標的真正要求。

3.管理制度有待完善。雖然很多民族院校都有較為清晰的大學生思想政治教育管理的規(guī)章制度，比如全員育人機制、輔導員基本工作制度、班導師隊伍建設制度等。而往往存在的不足是相關制度不健全、不精細，較難實現(xiàn)管理的過程化、數(shù)據(jù)化和精準化。此外，由于參與管理的專門機構、專職人員和其他管理者之間缺乏足夠的溝通和協(xié)調機制，導致思想政治教育管理的系統(tǒng)性、全員性很難發(fā)揮。

4.管理評價不夠優(yōu)化。多年來，民族院校的大學生思想政治教育管理工作的考核與評價未得到足夠的重視，評價體系仍未健全，有待優(yōu)化。有的高校缺乏定性和定量的考核標準，有的評價體系不科學，如評價重點不明確，評價范圍過大，評價內容空洞等等，有的考核思想政治教育管理的指標不合理，導致考評的激勵作用無法真正地得到實現(xiàn)，從而影響思想政治教育管理者的工作積極性和主動性。

三、改進民族院校大學生思想政治教育管理工作的對策

民族高校學生思想政治教育管理工作有些還停留在傳統(tǒng)的觀念和模式上，已經不能適應當前社會發(fā)展以及人才培養(yǎng)的需要。因此，民族院校要結合自身實際，加強理論和制度創(chuàng)新，勇于實踐，不斷提升管理的科學化水平，努力提高民族院校大學生思想政治教育的針對性和時效性。

1.用科學發(fā)展觀指導高校思想教育和管理機制創(chuàng)新。（1）轉變思想政治教育管理理念。高校思想政治教育管理應該是在人本管理、目標管理和績效管理思想的綜合指導下開展工作，形成規(guī)范型管理、素質型管理、民主型管理、滲透型管理和全員型管理的新局面[1]。民族院校的思想政治教育者必須尊重民族習慣，貫徹落實民族政策，以平等、團結、互助、和諧為原則，處理好民族之間的關系、學生之間的關系。只有這樣才能真正走到各民族學生的內心世界中去，才能得人心、暖人心、穩(wěn)人心。（2）健全思想政治教育管理運行機制。首先，完善思想政治教育責任體系。把總的思想政治教育目標和具體決策要求分解，使各部門和人員能以高效的方式執(zhí)行決策，積極主動開展思想政治教育的活動，努力實現(xiàn)既定目標。其次，建立思想政治教育管理考核制度和標準?？己隧椖康脑O計要將深入課堂、寢室建設、就業(yè)工作、學費催繳、畢業(yè)生還貸、工作研究和創(chuàng)新、安全穩(wěn)定等方面納入范圍，并將考核結果與職稱評定、職務聘任、評優(yōu)等掛鉤，不斷調動思想政治教育者的積極性。最后，做好總結反饋工作。對思想政治教育策略的實施情況進行合理的評價，對所取得的成績給予肯定，并從中總結經驗教訓，為以后的決策的實施提供客觀的依據(jù)。（3）創(chuàng)新思想政治教育隊伍建設機制。民族院校思想政治教育隊伍建設應當以科學發(fā)展觀為指導，以職業(yè)化、專業(yè)化為導向，以建立準入機制，健全培養(yǎng)體系、強化保障體制、拓寬發(fā)展渠道為目標，著力培養(yǎng)一批政治強、業(yè)務精、紀律嚴、作風正的輔導員隊伍。當然，還應針對民族院校學生多民族、多文化、多水平的特殊性，按照“專職為主、專兼結合、優(yōu)勢互補”的原則構建全院育人隊伍，力求形成以專職學生工作者為主體、廣大教師全員參與的思想政治教育管理新局面。

2.以人為本，做好民族院校大學生的思想政治教育管理工作。要做好思想政治教育工作這項工作，要做到以“人”為中心，作為教育工作者要重視大學生的主體性，尊重少數(shù)民族大學生的人格特點。（1）重視思想教育和意識引導。民族高校要始終堅持帶著感情來做民族工作的理念，從深層次關愛各民族學生的成長與發(fā)展。首先，民族院校要加強思想政治教育管理的課堂教學，將知識傳授與專題教育進行有機結合，培養(yǎng)各民族學生樹立正確的祖國觀、民族觀、宗教觀和文化觀，加強大學生的民族意識。其次，民族院校要大力開展民族團結進步創(chuàng)建活動，通過開展行之有效又豐富多彩的校園活動，強化各民族學生的民族團結意識，增加大學生的自信心，促進各民族文化之間的交流溝通，諸如民族風俗風情展示、家鄉(xiāng)美圖片展、民族知識大講堂等。再次，民族院校要及時把握學生的思想動態(tài)，通過問卷調查、談心談話、主題班團會的形式開展經常性的思想教育，做好深入、細致的引導工作。（2）重視適應教育和融入教育。首先，民族院校要做好少數(shù)民族學生新生入學適應教育，在保證教育管理工作客觀、平等、公正的同時，也要結合少數(shù)民族學生的個性特點采取適當照顧的方式，幫助少數(shù)民族學生盡早融入大學生活的同時，拉近不同地區(qū)、不同民族學生之間的距離，不斷提高工作的針對性和實效性。其次，民族院校要做好少數(shù)民族學生校園融入教育，在了解和掌握學生文體特長的基礎上，通過開設第二課堂、創(chuàng)立民族社團、組織文藝比賽等方式調動少數(shù)民族學生融入校園生活的主動性。（3）重視生活關懷和學業(yè)幫扶。首先，重視少數(shù)民族大學生的生活情況。在條件允許的情況下可以成立清真食堂，并通過增加生活補助津貼等措施給少數(shù)民族學生以經濟支持。其次，重視少數(shù)民族學生的學業(yè)情況。學校應增加設置專門獎學金，并對少數(shù)民族大學生學業(yè)規(guī)劃提供指導，幫助他們樹立正確的學習目標。再次，重視少數(shù)民族學生的心理狀況，通過建立心理檔案、完善心理輔導機制，為學生提供心理咨詢。

參考文獻：

[1]劉鳳，英熊冕.高校思想政治教育管理存在的問題及對策研究[J].法治與社會，2013，（08）.

民族語言政策范文第2篇

1.1全面二孩

2015年10月，黨的十八屆五中全會作出了全面實施一對夫婦可以生育兩個孩子的重大決策，即“全面兩孩”政策[1]“全面兩孩”政策第一次實現(xiàn)了生育政策的統(tǒng)一，在全國不分地區(qū)、不分城鄉(xiāng)、不分民族、不分家庭類型地統(tǒng)一放開二孩生育，引發(fā)了大至國家各領域各部門、小至家庭每一代每個人的關注。

1.2生育意愿

生育意愿是生育觀念、生育文化的直接體現(xiàn)，是人們對生育行為的態(tài)度和看法，具體包括意愿生育子女數(shù)量、意愿性別和生育時間3個維度。生育水平、生育意愿和政策生育潛力的變化不僅關系到育齡婦女的生育行為，也關系到家庭結構、血緣關系、親屬網絡、經濟和社會結構等。

二、國外研究綜述

（1）人口經濟學角度。萊賓斯坦是用人口經濟學理論研究生育的先驅者之一，認為影響家庭生育決策的因素是孩子的成本及效用的比較，隨著家庭收入水平的提高，家庭中的孩子數(shù)將減少。貝克爾從孩子數(shù)量和質量的關系角度來探討家庭生育意愿的影響因素，提出了“數(shù)量一質量轉換理論”，認為決定生育的內在機制不是孩子的質量，而是母親的質量，時間分配理論把家庭生育影響因素的焦點從孩子轉移到了母親身上。另外伊斯特林（Richard A. Easterly）的“供給―需求理論模型”、奧肯的社會階層收入與孩子價格理論等等都從經濟學的角度論述了生育議題的相關理論，為生育意愿、抉擇、行為的研究提供了經濟學的理論基礎。

（2）人口社會學的角度。社會學家對影響生育意愿及生育行為的因素也做了大量的研究。如摩爾的生育功能理論，提出了人口對于一個社會具有不可或缺的功能。法國社會學家阿森?杜蒙特的社會毛細管理論，指出提升社會地位是影響生育決策的主要因素。澳大利亞人口社會學家凱德威爾的代際財富理論認家庭內部代際財富流的革命是決定生育率高低的根本條件，生育本質上是個人、夫婦、家庭在衡量經濟收益后，對未來預期回報的投資形式，家庭生育子女的數(shù)量需求取決于生育與家庭經濟利益之間的關系判斷。

三、國內研究綜述

國內關于生育意愿的各類研究興起于20世紀80年代初，是伴隨著計劃生育工作的強化同步推廣的。中國的計劃生育從20世紀70年代初期開始已經走過了三十余年，期間中國的生育率實現(xiàn)了持續(xù)、快速的轉變，人口數(shù)量控制取得了舉世矚目的成就。有學者研究發(fā)現(xiàn)計劃生育政策實施的二十八年間中國累計少出生人口在2.64億～3.20億之間，總人口累計少增加2.31億～2.99億人。同時，計劃生育政策對人口出生率降低的最小貢獻為57.88%，對人口自然增長率的降低貢獻了61.21%。中國計劃生育部門在過去的30多年中相繼開展了多次有關生育意愿的調查和研究，這些調查主要關注育齡群眾對理想子女數(shù)量和性別構成的看法。調查結果顯示，20世紀80年代以來，城鄉(xiāng)群眾的理想子女數(shù)量隨著時代的推移逐漸下降到更替水平之下，性別偏好的弱化則相對緩慢，人們最普遍的理想是生育一男一女兩個孩子。

莊妍兒（2014）認為群眾的生育意愿與經濟社會發(fā)展水平、生育政策以及地域文化密切相關。石智雷，楊云彥（2014）研究認為農村居民二孩生育意愿略高于城市；育齡婦女年齡越大，二孩生育意愿越低；文化程度越高，城市育齡婦女的二孩生育意愿越弱，農村育齡婦女二孩生育意愿反而越強。就業(yè)遷移明顯降低了農村家庭的二孩生育意愿和男孩偏好。鄭真真（2014）認為理想子女數(shù)、期望生育子女數(shù)、生育意向和生育計劃之間相互關聯(lián)，但概念不同，作用也不同。理想子女數(shù)變化緩慢且滯后于生育率變化，適用于對群體生育觀念變遷的回顧性研究；期望生育子女數(shù)可視為群體有可能達到的最高終身生育水平；較強的生育意向和具有明確時間的生育計劃更有可能轉化為生育行為，對預測個體生育行為和估計群體變化都有應用價值。楊（2015）得出兩點初步結論：一是低于更替水平的生育意愿已成為一種“新常態(tài)”，政策調整雖可能釋放出一定的生育潛能，但難以使生育意愿出現(xiàn)較強反彈；二是對男孩的需求依舊是剛性的，這會使生育數(shù)量意愿具有不確定性，進而使中國的生育率不會像韓國或日本那樣低。

四、“全面二孩”政策下生育意愿研究綜述

徐?。?014）認為，“單獨二孩”只能作為短期的過渡政策，應摒棄“人口是負擔”的傳統(tǒng)思維觀念，盡快放開二胎，提倡適度生育，以促進我國人口長期均衡發(fā)展，實現(xiàn)中華民族的永續(xù)繁榮。

魏下海（2015）認為“全面二孩”政策的出臺是基于對我國人口現(xiàn)狀和發(fā)展趨勢的綜合判斷。我國人口增長勢頭已經大大減弱，總和生育率已長期低于更替水平。其中：人口老齡化態(tài)勢異常迅速，勞動年齡人口連續(xù)四年減少，失獨人群明顯擴大，適齡人口生育意愿顯著降低，生育成本急劇上升，生育觀念、家庭觀念等發(fā)生了根本性變化，低生育、少子化和長壽化成為人口新常態(tài)，這些都對我國人口均衡發(fā)展和人口生態(tài)安全提出了全新的挑戰(zhàn)。

穆光宗、王本喜、周建濤（2016）認為在低生育時代，中國要真正實現(xiàn)想生敢生、應生盡生、愿生優(yōu)生的適度生育目標，必須盡快出臺有效的配套措施以及針對家庭和兒童的福利政策，推動社會福利家庭化和生育成本社??化進程，努力實現(xiàn)人口長期均衡發(fā)展。

陶濤、楊凡、張現(xiàn)苓（2016）利用二元logistic模型考察影響因素，與子女關系好、身體健康、有配偶等因素會顯著提高老年人對子女生育二孩的支持概率，而養(yǎng)老觀念開放、受教育程度高和空巢時間長等因素則會顯著降低支持概率。空巢老年人的性別、年齡、經濟水平、養(yǎng)老選擇等因素對因變量沒有顯著影響。

民族語言政策范文第3篇

關鍵詞：民族語言 大眾媒介 核心范疇

在少數(shù)民族新聞傳播研究中，少數(shù)民族語言大眾傳播媒介（簡稱“民族語言媒介”）毫無疑問是核心范疇，但卻常常被“回避”。

一、少數(shù)民族新聞傳播研究：應聚焦何處？

現(xiàn)在已經很少有人懷疑少數(shù)民族新聞傳播研究的必要性和價值了，但就少數(shù)民族新聞傳播研究本身而言，卻顯得有些“目光渙散”，延攬的對象過多，并且與多個學科研究發(fā)生重疊，研究的指向比較模糊。

少數(shù)民族語言大眾傳播媒介應該是少數(shù)民族新聞傳播研究的主要范疇。在中國的民族地區(qū)，由于文化的多樣性，信息傳播方式也呈現(xiàn)多樣化的色彩。但在國家民族區(qū)域自治的背景下，民族地區(qū)的社會發(fā)展與國家的穩(wěn)定和國家的國際形象關系密切，大眾傳播媒介作為主流傳播平臺，其引導力、影響力毫無疑問居于主導地位?；谏贁?shù)民族新聞傳播的研究正處于成長期的文化現(xiàn)實，以及大眾傳播媒介在少數(shù)民族社會發(fā)展中的突出地位，學術界理所當然地應該把少數(shù)民族大眾傳播媒介納入自己關注的主要范疇。

根據(jù)統(tǒng)計，在中國的55個少數(shù)民族中，滿族、回族已經使用漢語，其余53個民族都有自己的語言，其中有13個少數(shù)民族使用文字――蒙古文、藏文、維吾爾文、朝鮮文、壯文、哈薩克文、錫伯文、傣文、烏孜別克文、柯爾克孜文、塔塔爾文、俄羅斯文、彝文、納西文、苗文、景頗文、僳僳文、拉祜文、佤文等①，同時基本擁有自己的民族語言媒介，分布在少數(shù)民族地區(qū)，構成了中國民族語言媒介體系。而在國家媒介體系中，也設置了主要少數(shù)民族語言媒介。

民族語言媒介的文化特質日漸凸顯。在少數(shù)民族地區(qū)媒介體系中，由于文化的交融，民族地區(qū)媒介正表現(xiàn)出與非民族地區(qū)媒介的更大趨同性，傳統(tǒng)媒體同樣面臨挑戰(zhàn)，新媒體的傳播力急劇提升，但民族語言媒介的受眾范圍、傳播方式、傳播效果卻發(fā)生重大爭議，特別是在現(xiàn)代傳播背景下，民族語言媒介存在的必要性、媒介價值和未來命運格外令人焦慮，成為民族新聞傳播難以回避的難題。在很大程度上，關于少數(shù)民族語言媒介的研究，成為少數(shù)民族新聞傳播研究的最大挑戰(zhàn)，因而也成為核心命題。

二、為什么民族語言媒介是少數(shù)民族新聞傳播研究的核心命題？

少數(shù)民族新聞傳播研究涉及很多層面，但直面少數(shù)民族新聞傳播現(xiàn)實，就可以發(fā)現(xiàn)，民族語言媒介成為最具民族特色但同時也是最大的現(xiàn)實難題，足可以列入少數(shù)民族新聞傳播研究的核心命題。

1.民族語言媒介是民族的文化權利。在國家憲法和民族區(qū)域自治法中，少數(shù)民族的語言權利得到明確保障，使用自己的母語進行傳播是其文化權利的應有之義。

2.民族語言媒介是國家民族區(qū)域自治政策的體現(xiàn)。在國家的治國方略中，民族區(qū)域自治是基本國策。它對各民族使用自己的語言創(chuàng)辦文化傳播機構，包括新聞出版媒介的權利給予法律中保障。

3.民族語言媒介最具民族傳播特色。在少數(shù)民族新聞傳播中，沒有哪一種媒介能夠如民族語言媒介這樣最典型地體現(xiàn)出民族傳播的特色和不可替代的優(yōu)勢。民族語言媒介用民族母語傳播，使這種傳播可以實現(xiàn)傳者和受眾之間的“無縫對接”，其中沒有任何文化隔膜，即使不識字的民族受眾，也可以通過民族語言的聲畫傳播實現(xiàn)信息的溝通;民族語言本身就是民族文化的主要載體，它的語言表達方式就是民族傳播的方式，同時在傳播內容上自然就會容納更多的民族文化因素;在中國的文化語境下，民族語言媒介又必然與國家通用語言的漢語構成奇異的“民漢雙語”傳播格局，形象地體現(xiàn)中華民族多位一體的現(xiàn)實，構成少數(shù)民族新聞傳播的基本特性;在民族文化的沐浴下，民族語言媒介能夠真實展示民族的傳播心智，塑造本民族最合適的傳播模型，實現(xiàn)最直接的傳播。在民族語言媒介身上，民族傳播的基本特質展示無遺。

4.最能體現(xiàn)民族傳播面臨的挑戰(zhàn)。在習慣思維下，民族語言媒介僅僅是一種國家政治的符號而已，其存在本身就已經足夠了，并不具備或者沒有人去追究它是否真正具有信息傳播的功能。因此，對于民族語言媒介的興衰并不關心，似乎存在合理，消失也在心理邏輯的許可之內。這是一個天大的誤解。民族語言媒介固然受到國家政策的庇護，但更重要的是服從于傳播的需要。只要你真正走進民族社會的基層，就會感受到民族媒介存在的必要性。當然，民族語言媒介在復雜的文化護環(huán)境中，也遭遇嚴重挑戰(zhàn)，主要包括受眾教育水平、城鄉(xiāng)分割、媒介形態(tài)變遷諸方面，成為民族新聞傳播事業(yè)中最突出的問題。如果不能解決民族語言媒介的問題，實際上就不能解決整個民族新聞傳播的問題，其重要性不言而喻。

三、民族語言媒介面臨的挑戰(zhàn)

根據(jù)調研和觀察，民族語言媒介面臨多重挑戰(zhàn)。

1.語言的困惑。雖然國家極力推行基礎教育普及，但實際效果卻大打折扣，農牧區(qū)民眾文盲不少，識字水平有限，就直接限制與平面媒體接觸效果，即使面對新媒體，也會制約信息接收效果。在跨文化交流背景下，國家在民族地區(qū)推行的雙語教學政策面臨復雜困難，語言“空殼化”現(xiàn)象逐漸嚴重――口語與書面語分離，能說不能寫的情況蔓延，這也限制了與民族語言媒介的接觸;在開放和信息環(huán)境下，面對現(xiàn)實需要的選擇，民族語言使用的場合、時間、語言習慣等逐漸萎縮，使用范圍越來越局限于農牧區(qū)，對民族語言媒介構成了最嚴重最直接的挑戰(zhàn);作為歷史產物，民族語言在一定成程度上難以適應現(xiàn)代科技，這種語言不適應性造成傳播障礙。語言的困惑實際就是受眾的困惑。

2.機制的困惑。對漢語媒體依賴嚴重，媒體獨立運作能力不足。在雙語傳播體制下，民族語言媒介一般與漢語媒體同體共生，遂設立民族語言編輯部，與漢語編輯部同屬一個媒介行政體，但因為民族語言編輯部專業(yè)人員缺乏，故自采稿件有限，翻譯就成為慣常手段，民族語言媒體的傳播策略、傳播指向和傳播優(yōu)勢就不能充分展示。民族語言媒體到底應該是獨立的媒體還是漢語版的翻版？雙語傳播的一致性和區(qū)別性如何把握？民族語言媒介的自有優(yōu)勢何在？

3.區(qū)域的困惑。在少數(shù)民族地區(qū)，雙語或多語媒介受眾的區(qū)域分割越來越明顯，大體的走向就是民族語言媒體更集中于農牧區(qū)，而漢語媒體則集中于城鎮(zhèn)。但問題是存在著雙語或多語“雜居”的區(qū)域，那么在這個區(qū)域，雙語與或語與媒介的受眾到底是誰呢？如果在農牧區(qū)是民族語言媒介占主體，那么漢語媒介能否進入受眾的視野？如果在城鎮(zhèn)是漢語媒體為主體，那么民族語言媒介是否還有人接觸？難道雙語或多語各自“割據(jù)一方”就是合理的傳播現(xiàn)實？雙語或多語傳播能否實現(xiàn)全區(qū)域融合，而融合的結果是否必然就是民族語言媒介的退出？一切有待現(xiàn)實的回答。

4.內容的困惑。處于雙語傳播媒介保持宣傳政策一致的考慮，以及民族語言媒介本身傳播機制的缺陷（如民族語言記者、編輯的匱乏等），民族語言媒介最容易成為漢語媒介的翻譯版，更多的變動也許僅僅在于因為拼音文字與漢語方塊文字版面容量的差異而造成的內容容量的精簡，整體內容并無多大區(qū)別。民族語言媒介到底是作為一個獨立的媒體，還是漢語版的異性“雙胞胎”，人們還是支持第一選擇。因為如果作為獨立媒體，她就會具有自己的傳播設計和策略，更方便于發(fā)揮自己的傳播技術優(yōu)勢，更能適應自己獨特的受眾，更容易形成自己的傳播地位和特色，但實際上很難實現(xiàn)。

5.功能的困惑。對于民族語言傳播媒介的功能，如果沒有基本的了解，最容易將其視作國家民族政策的符號，似乎并無實質的意義。假如僅僅是站在民族地區(qū)城鎮(zhèn)的背景上觀察，也許看到的更多是被疏遠甚至拋棄的民族語言媒介，更容易得出民族語言媒介等于“政治符號”的結論。民族語言媒介于是就成為基本不具備傳播價值的政治滋生物，僅僅是國家政策的象征而已。人們會質詢：作為媒介的信息傳播、文化傳播以及娛樂的功能，是否存在？沒有真正受眾的媒介有無繼續(xù)存在的意義？

6.人才的困惑。按照常理，國家在民族地區(qū)積極推行的雙語教育，能夠為民族語言媒介提供充足的民族園傳播人才，但實際情況并非如此。民族語言媒介恰恰缺乏能夠駕馭民族語言的專業(yè)人才，特別缺乏能夠熟練使用民族語言進行采訪、寫作、編輯的新聞傳播專業(yè)人才。那么，大批接受了高等教育的少數(shù)民族大學生、研究生為何不把民族語言媒介作為自己建功立業(yè)的第一選擇？主要是民族語言媒介的局限性影響了他們的選擇，包括經濟效益、事業(yè)前景和成就感等。高等教育尚不能提供具備完整民族語言媒介素養(yǎng)的專業(yè)人才，進入民族語言媒介的更多是民族語言、歷史、文學等專業(yè)的畢業(yè)生，新聞傳播學院系幾乎沒有民族、漢語兼?zhèn)涞碾p語傳播人才專業(yè)。供職于民族語言媒介的人員更多地是具備民族語言和文化的素養(yǎng)，但卻未必擁有新聞傳播的專業(yè)素養(yǎng)，民族傳播能力并不完整。

7.前景的困惑。對于民族語言媒介的未來，是一個敏感而難以討論的話題。從國家民族政策和國家發(fā)展戰(zhàn)略而言，民族語言媒介無疑要一直扮演不可或缺的角色，它的生命力不僅應該源自于國家力量的賦予，更源于民族受眾的需要，民族語言媒介理應是富于現(xiàn)代色彩、全媒介融合的信息傳播媒介、民族文化傳承載體。但不可否認的事實是，在全球一體化的大背景下，文化融合的速度和廣度加快、加大，少數(shù)民族語言不得不接受文化融合帶來的巨大挑戰(zhàn)，嚴格而言，文化的選擇是一個“自然”過程，并不能被人為阻滯或扭轉，語言種類的“簡化”是必然趨勢，人類更趨于在更大范圍使用更一致的傳播符號，以適應交際的需要，部分民族語言的“被融合”甚至消融在所難免，民族語言媒介的“精簡”也在邏輯之中，人么總會想象民族語言媒介的明天和生命周期，但現(xiàn)在難道會有明了的結論嗎？

四、民族語言媒介為什么在研究中被“疏忽”？

不管人們是否明晰地意識到民族語言媒介在少數(shù)民族新聞傳播播中的重要地位，但人們總是自覺不自覺地在回避民族語言媒介的研究，使相關研究總是很難實現(xiàn)跨越。

1.最直接的原因，就是民族語言的障礙。對民族語言媒介研究的基礎，就是要掌握民族語言，起碼能夠看懂或者聽懂民族語言媒介多傳達的信息。這種現(xiàn)狀就給少數(shù)民族新聞傳播研究的學者提出期待，必須學習民族語言。語言是進入文化的第一道大門，掌握民族語言也是進入民族語言媒介研究的基本前提。而身處民族院校的學者們，實際具有學習民族語言的最便利條件。在群眾路線教育活動中，自治區(qū)專門發(fā)出文件，要求國家工作人員必須學習雙語（漢族學習藏語，藏族學習漢語），民族學院各基層單位為此邀請藏族學生擔任教師，在教師中每周開展藏語學習。

2. 少數(shù)民族學者“缺席”少數(shù)民族新聞傳播研究方陣。雖然少數(shù)民族新聞傳播的研究正在勃興，但她的研究陣容還并不強大。人們會發(fā)現(xiàn)，在這個本應該擁有最多少數(shù)民族學者的文化方陣中，卻恰恰最缺少少數(shù)民族研究者，或者是缺少掌握少數(shù)民族語言的非少數(shù)民族學者。這種缺席，使少數(shù)民族新聞傳播特別是民族語言媒介的研究缺乏民族語言的支撐，缺少民族文化的基礎，不能直接了解民族語言媒介，只能通過間接的方式來把握，不能保證準確地理解，學術研究的基礎就不牢固。我們并不認同“掌握民族語言是研究民族新聞傳播的準入證”的說法，但民族語言修養(yǎng)缺乏確是當前少數(shù)民族新聞傳播研究的一大軟肋。

3.對民族語言媒介的文化價值把握不足。思維的惰性會使我們把民族語言媒介等同于國家政治，將其僅僅是看作為沒有實質意義的政治符號。但實際上，民族語言媒介具有多層的含義：它不僅是傳播信息、傳承民族文化的平臺，同時具有保障民族話語權力、展示民族生存狀態(tài)和增強少數(shù)民族凝聚力、影響力的使命，而在國家層面上，民族語言媒介還具有國家形象對外傳播的歷史責任。當然，不論給民族語言媒介賦予多少文化角色，其基本的媒介角色卻不能被忽視。只有突破政治視角的局限和成見，認可其媒介本質屬性，才能對民族語言媒介的文化價值有基本的把握。

4.缺少在文化融合背景上面對民族語言媒介的學術勇氣。關于民族媒介的研究，是少數(shù)民族新聞傳播研究中的主要難題之一。有一個擔憂就是：少數(shù)民族新聞傳播的研究依然沿用傳統(tǒng)的漢族主體民族新聞傳播模式，以非主流文化的眼光看待民族語言媒介，不能準確評估民族語言媒介的傳播意義和文化價值。在一個開放的多民族國度，國家既以立法的形式保障民族的文化權利，同時又力圖推進各民族之間的文化交流和融合，塑造中華文化的當代形象，于是民族文化個性和文化融合就成為一種復雜的關聯(lián)。如何在文化融合的大趨勢下審視民族語言媒介的“前世今生”，眺望民族語言媒介的未來命運，就成為極大的難題。但因為涉及國家民族政策、民族文化、民族關系等敏感話題，民族語言媒介就被有意“疏忽”，轉而關注比較“保險”的話題，在學術的邊緣優(yōu)雅“散步”，使少數(shù)民族新聞傳播的研究很難觸及關鍵范疇，限制了自己的學術視野和境界，不利于樹立研究的獨立性。

面對民族語言媒介的生存現(xiàn)狀和研究現(xiàn)實，筆者建議學界要明確“少數(shù)民族新聞傳播媒介”與“少數(shù)民族語言媒介”之間概念的區(qū)別，清醒認識到民族語言大眾傳播媒介在少數(shù)民族新聞傳播研究中“核心范疇”的學術地位，全面梳理民族語言媒介的歷史和現(xiàn)狀，分別建立不同民族語種的媒介研究中心，有效推進民族語言媒介的專業(yè)教育和人才培養(yǎng)，拓展民族語言新媒體傳播領域，直面民族語言媒介發(fā)展中的困惑和挑戰(zhàn)，由此思考少數(shù)民族新聞傳播特質，推動民族地區(qū)社會發(fā)展，致力于構建中國特色的“中華傳播學”。

注釋：

民族語言政策范文第4篇

一、南蘇丹的多語教育政策歷程

與非洲其它國家不同，南蘇丹沒有通用語可作為官方語言或者學校的教學語言。英國統(tǒng)治時期，小學低年級階段用蘇丹南部的主要民族語言作教學語言，而高年級階段用英語作教學語言。1956年蘇丹獨立后，阿拉伯語被用作教學語言。蘇丹南方兩次內戰(zhàn)期間，恢復了小學階段以南方民族語言為教學語言的雙語教育制。地方語言研究所（IRL）開發(fā)出25種語言的文字方案及基礎讀寫教材。1983年第二次內戰(zhàn)爆發(fā)后，IRL停止工作，而美國國際語言暑期學院（SIL）繼續(xù)在肯尼亞和烏干達進行小規(guī)模的蘇丹語及其它語言的研究工作。《全面和平協(xié)議》把英語和阿拉伯語確定為蘇丹（包括蘇丹南方）的官方語言。蘇丹南方獨立后，把英語確定為唯一的官方語言，但保留了土著語言的地位。南蘇丹共和國《憲法》規(guī)定：“南蘇丹所有土著語言都是民族語言，應該受到尊重、發(fā)展和推廣?！薄镀胀ń逃ò浮返谑臈l“教育中的民族語言”規(guī)定，“所有土著語言都是民族語言，英語與阿拉伯語應按照《憲法》相關規(guī)定處理；兒童期及小學一至三年級的教學語言應是所在地區(qū)的土著語言，城區(qū)學校可以選擇廣泛使用的民族語言作教學語言；小學四至八年級應以英語為教學語言。土著語言仍應是學生學習的科目，以確保學生能夠在不同情景中用南蘇丹共和國的民族語言流利、準確、有效地交流；根據(jù)《憲法》規(guī)定，中學及高校應以英語為教學語言?！?/p>

一個國家的語言政策取決于所確立的優(yōu)先發(fā)展目標，如掃除文盲、保護民族文化與民族特性、維持經濟可持續(xù)發(fā)展、推進公民教育等。目前很多國家采取多語教育制度，南蘇丹的多語教育由來已久，采用這一政策絕非偶然。

首先，南蘇丹多語現(xiàn)象的歷史與現(xiàn)實決定了多語教育的必然。南蘇丹多語歷史與現(xiàn)實十分有利于南蘇丹實施多語教育政策。南蘇丹有63個民族有自己的語言，還有些民族以其它主要語言的方言為自己的語言。與世界其它民族語言一樣，南蘇丹的民族語言體系復雜，詞匯豐富。南蘇丹的語言屬于不同語族，同一語族各語言的詞匯和結構很相似。SIL在2005年的《民族語》中列出了南蘇丹人所說的53門語言（包括朱巴阿拉伯語），但有些語言關系非常密切，因此實際數(shù)量可能會少些。南蘇丹主要語言的相對使用規(guī)模：丁卡語、努爾語、贊德語和巴里語的使用人數(shù)超過總人口的65%；丁卡語、努爾語、贊德語、巴里語、希魯克語、奧圖胡語、魯窩語、莫魯語、蒙達語、迪丁加語和托普莎語的使用人數(shù)超過總人口的80%。1928年，熱杰夫大會（Rejaf Conference）建議南蘇丹教會教育選用西尼羅-撒哈拉語族的丁卡語、希魯克語和努爾語，蘇丹語族的巴里語、拉圖赫語以及班圖語族的贊德語等語言。教會學校用這些語言作為教學語言并開發(fā)教材，但南蘇丹的語言與文化差異太大，教會不得不增加更多的語言，包括西尼羅-撒哈拉語族中的阿喬利語和朱爾語，以及蘇丹語族中的莫魯語、多戈語和巴蘭達語。

其次，南蘇丹國家發(fā)展的需要決定了多語教育制的必然。南蘇丹政府準備全面實施多語教育政策，英語作為官方語言及學校的教學語言，“朱巴阿拉伯語”和本地語言作為通用語。南蘇丹實施多語教育對于消除社會經濟差異和政治民族中心主義以維護可持續(xù)發(fā)展至關重要。有人認為，英語作為全球性語言并沒有威脅民族語言的功能。除了學習民族語言之外，通過學習全球性語言來學習全球文化已成必然。作為世界上最年輕的國家，南蘇丹急切地想擺脫數(shù)十年戰(zhàn)爭的困擾，謀求社會發(fā)展，因此需要人力資源。教學實踐及研究結果表明，用母語對兒童實施啟蒙教育會對兒童的認知發(fā)展和學業(yè)成績帶來積極影響，對多語言社區(qū)的文化和社會也有積極影響。事實上在教會教育時期，所有叢林學校都是以兒童的母語開始，后來才過渡到英語。此外，作為新成立的國家，南蘇丹希望與鄰國及世界其它國家建立密切聯(lián)系，加強經濟以及各領域的現(xiàn)代技術發(fā)展。因此，它需要借助國際社會廣泛使用的語言與其它國家聯(lián)系。目前，南蘇丹與世界各國的聯(lián)系較少，尤其是在計算機與網絡服務領域。作為新成立的國家，南蘇丹需要多語課程的典范，覆蓋人類活動所有領域，特別是現(xiàn)代技術與工業(yè)。這也是南蘇丹把英語作為政府部門、教育和商業(yè)活動的官方語言的原因之一。阿拉伯語并未被完全拋棄，因為還需要用這門語言與中東及一些鄰國交往。此外，為了保障社區(qū)、貿易、鄉(xiāng)村地區(qū)低層次教育甚至地方政府的正常運轉，還需要發(fā)展各地的本土語言，應當把一些地區(qū)性語言如斯瓦希里語、林加拉語、阿姆哈拉語等引入公民生活和教育體系中。最后，南蘇丹還需要引入更多的國際語言，如法語、德語、西班牙語和漢語。

由于多語言、多民族、多宗教以及多文化性質的影響，為了社會經濟的可持續(xù)發(fā)展，南蘇丹選擇多語教育政策，多語教育成為滿足南蘇丹人民本土意愿和國家意志的途徑。

二、英語作為官方語言的確立及影響

文藝復興以來，民族國家與民族語言的關系越來越密切?！皣摇钡母拍钍腔谡Z言及文化同質的原則，因此實行文化多元的國家面臨的挑戰(zhàn)在于顧及語言的異質性。但是，英語作為外語適應了非洲的文化場景。英語成為不同民族間開展文化與商業(yè)交流的工具，促使各民族為共同利益而團結一致。英語在非洲很多地方擁有其它語言不可企及的至高無上的地位。民族教育政策雖然不同，但都是為了促進人文、社會、經濟及文化繁榮。南蘇丹政府把英語作為官方語言還因為英語在蘇丹統(tǒng)一過程中曾發(fā)揮重要作用，南蘇丹人民用英語表達了自治的民力。

19世紀后期，傳教士把英語傳入蘇丹。盡管蘇丹一些地方對英語持懷疑態(tài)度，但蘇丹南方地區(qū)的人卻喜歡英語。20世紀40年代后期到60年代初期，蘇丹南方地區(qū)的英語水平都較高。1956年蘇丹獨立后，阿拉伯語與英語一道被官方確定為教育語言。蘇丹的英語水平開始逐漸下降，再也沒能恢復到20世紀50年代初期的水平。不過蘇丹南方依然保持著較高的英語水平，并不象很多人想象的一團糟。1972年簽署的《亞的斯亞貝巴協(xié)議》宣布，英語是蘇丹南方地區(qū)的官方語言。蘇丹南方獲得了在蘇丹國之內一定的自治權，英語獲得官方語言的地位。因此，南蘇丹共和國政府除把英語作為各級各類學校的教學語言之外，還作為政府部門和商貿領域的官方工作語言，直到有朝一日某些土著語言能夠發(fā)展成為官方語言和教學語言。

南蘇丹共和國選擇英語作為官方語言，能夠更好地推進國家的語言政策。南蘇丹的語言規(guī)劃政策試圖體現(xiàn)如下觀念：語言規(guī)劃是為了改變某個或某些語言團體的語言使用而設計的系列觀念、規(guī)章制度、變革條例、信念和實踐。但是，政策如何實施才能滿足南蘇丹共和國政府及國民的期望呢？南蘇丹政府采取的措施之一就是創(chuàng)建面向政府官員和教師的大規(guī)模英語語言集訓課程，還為阿拉伯式教育背景的教師設計了《基礎英語》，使他們能夠用英語進行教學?；A教育部和高等院校還為職員（包括大學職員）開設了英語語言課程，目標就是訓練官員和青年人能夠在學校、辦公室、商業(yè)場所以及在對外關系包括成功獲取國際獎學金等方面有效使用英語進行交際。

國家的語言政策是為了強化并維系民族語言。南蘇丹的語言形勢復雜，很多語言需要發(fā)展和規(guī)范，有些土著語言還面臨著語言替代問題。因此，如果不認真對待民族語言問題，國家發(fā)展就可能受阻。《亞的斯亞貝巴協(xié)議》不排斥其它民族語言，還保留了阿拉伯語作為全蘇丹民族語言的地位。隨著南蘇丹的獨立，民族語言成為教育體系中的一部分，學生在小學前三年可以用民族語言學習課程。從表面上來看，民族語言的地位得到了承認。但作為通用語的阿拉伯語并未出現(xiàn)在語言政策中，這就是矛盾的根源。在一些較大城鎮(zhèn)如朱巴、瓦烏、馬拉卡爾，阿拉伯語是很多家長和孩子的第一語言，很多學生是通過阿拉伯語接受教育的，但家長認為英語能夠給他們帶來經濟利益。這樣，阿拉伯語與英語及南蘇丹民族語言之間相互對立，語言沖突升級。隨著英語成為各級各類學校的官方語言，阿拉伯語會逐漸消退。洋濱涇阿拉伯語可能從英語和其它民族語言中借用詞語，但不會發(fā)展成民族語言。

英語作為南蘇丹官方語言地位的確立對國家課程產生影響。各國通過自己的教育課程體系來相互競爭并保護自己的民族利益。如果國家課程中沒有關于教育戰(zhàn)略的明確的語言政策和語言規(guī)劃，國家的人力與自然資源就可能喪失。南蘇丹謀求解放反映在教育體系中就是決定在保留民族語言的同時學習英語，南蘇丹人學習英語是為了反擊北部地區(qū)的阿拉伯化和伊斯蘭化政策。這意味著南蘇丹共和國政府要設計合適的課程來表達國家的教育戰(zhàn)略計劃，還需要保證政策的連貫性以便規(guī)劃、推進和促進未來的發(fā)展。因此，英語作為學校教學語言，被認為是國家建設工程的一部分。教授英語與民族語言這一策略是為了解決與處理文化、民族認同和可持續(xù)發(fā)展等問題；英語與民族語言在國家建設過程中并存，也是為了減少民族的、社會經濟的及政治的沖突。為此，教育與教學部、高教與科技部聯(lián)合創(chuàng)建國家課程開發(fā)委員會，研究、審查與教育中的語言使用相關的問題。

三、南蘇丹多語教育面臨的挑戰(zhàn)

雖然南蘇丹實施多語教育政策是必然的，也似乎是唯一的選擇，但這一教育語言政策的實施還面臨很多挑戰(zhàn)。

第一，教學語言過渡帶來的挑戰(zhàn)。在南蘇丹共和國，小學四年級之前都可以用母語作教學語言，四年級至大學階段用英語作教學語言。同時，土著語言繼續(xù)作為兒童學習的科目。今后數(shù)年內，部分鄉(xiāng)村及多數(shù)城市小學高年級階段的教學語言從阿拉伯語過渡到英語，就是挑戰(zhàn)之一。其次，有的地區(qū)基本上是單一民族居住，而多數(shù)地區(qū)卻是多民族混居。有些相鄰的人的語言相似，甚至可以看作是同一語言的不同方言，而有些人的語言卻迥然不同。當然，不能因為有人說某一語言就要在學校里教授這門語言。一門語言要成為學校的科目，還有很多準備工作，資源需要整合。對于小學階段哪些語言可用、其它語言需要多長時間才可用、需要采取哪些質量監(jiān)控與改進措施等問題，都必須實事求是地處理。

第二，多語教育政策實施的復雜性帶來的挑戰(zhàn)。由于文化、宗教及語言的多樣性與復雜性，語言政策的實施要避免引發(fā)沖突或導致文化壓制。南蘇丹政府想在多語教育政策實施方面發(fā)揮主要作用，但孤軍奮戰(zhàn)是無法完成所有目標的。多語教育政策要順利實施，必須得到家庭、父母和兒童的支持。盡管教育工作者贊成母語教學可以讓兒童從一開始就能獲得豐富而愉悅的教育體驗，但并不是每個人都相信這一點。很多人認為，使用母語作教學語言即使在鄉(xiāng)村地區(qū)能夠行得通，在居民語言背景差異較大的城鎮(zhèn)學校則不一定可行。在城區(qū)推行母語的一大障礙是家長的態(tài)度，很多家長認為學習母語無法增加自己孩子的社會經濟利益，他們極其重視諸如英語之類的國際語言在擴大交際、求職、商業(yè)及進修等領域的作用。對于多語教育政策，南蘇丹政府的決策者需要思考如下問題。第一，南蘇丹是努力創(chuàng)建綜合性的多語教育制呢，還是選擇有序過渡的多語教育制呢？兒童通過母語開始學習，然后過渡到用第二語言或者官方語言學習，這或許為方案之一。第二，如果南蘇丹政府及其它利益方開始實施這一宏大工程，會面臨哪些困難呢？培訓教師、推進英語作為官方工作語言、推廣土著語言以期成為民族語言或者官方語言，這些可能是最大的困難。

有官員建議城區(qū)學校在使用母語作教學語言之前先廣泛征求家長的意見。人們希望南蘇丹在教育體系各利益相關方的協(xié)助下能夠處理好這一問題。此外，南蘇丹還要學習南非、剛果、厄立特里亞、尼日利亞、埃塞俄比亞等國的經驗。要真正落實多語制，南蘇丹政府必須創(chuàng)立新的課程模式，必須培訓教師以保證能夠實施新課程，必須研制教材，充分論證小學低年級階段使用母語作教學語言的可行性。南蘇丹應當建立全國教師培訓中心，給予財政支持以培養(yǎng)合格的英語教師。同時，要培訓英語教師教授民族語言的能力，而不是培訓以民族語言為母語的人去教授英語。南蘇丹政府應當把基礎教育中民族語言的教學作為自己的責任，鼓勵社區(qū)型的組織與國際非政府組織合作，共同主辦實用讀寫能力培訓項目，把國家公民教育改造成受歡迎的本土社區(qū)課程。掃盲運動不僅僅包括培養(yǎng)人們簡單的英語讀寫能力，更應包括民族語言的讀寫能力，以便恢復它們的經濟活力。政府應當在全國人口普查中列入語言使用問題，籍此勾勒全國的語言使用分布圖。

21世紀是非洲語言復興的世紀。非洲國家和政府應致力于發(fā)展非洲語言，這樣才能消除貧窮與愚昧，最重要的是消除饑餓與疾病。非洲國家不應等到學會了英語后再謀求發(fā)展，而是現(xiàn)在通過學習民族語言開始追求國家的發(fā)展。英語作為全球性語言與非洲語言之間應當建立平等合作關系。

民族語言政策范文第5篇

關鍵詞 少數(shù)民族 語言 文化傳承

中圖分類號：H2；G122 文獻標識碼：A

據(jù)不完全統(tǒng)計，全球當前現(xiàn)存的語言種類為近7000種，但是全世界96%的人口只使用這7000種語言的4%，并且在當前的社會背景下，平均每60天左右就會有一種語言消失。再加上當前全球一體化的進程不斷推進，按照現(xiàn)有趨勢，不到3個世紀的時間，世界上很可能只有數(shù)十種語言存在。語言不僅是溝通和交流的載體，還是一個國家、一個民族文化的縮影，重視語言文化特別是少數(shù)民族語言文化的傳承和發(fā)展對每一個國家、每一個民族來說都具有十分重要的現(xiàn)實意義。

0概述

對于語言我們十分熟悉，每個人在日常生活中都離不開語言。但是我們很難準確地對語言下一個確定的定義。我們認為，語言應當包含三個方面的重要作用：其一，語言是一種交流和溝通的工具，人們能夠借助語言來了解相互的意圖，能夠進行思想上的交流，從而促進社會不斷向前發(fā)展；其二，語言是人類在不斷發(fā)展進步的過程中保存和傳遞人類文明成果的載體，它能夠將人類的文明進程記錄下來，供人們反思和探索，它其實是一種社會現(xiàn)象；其三，語言又是一種符號系統(tǒng)，是人類的創(chuàng)造，是一種特有的事物。動物也會發(fā)聲，也會用聲音來表達感情和傳遞信息，但是這種聲音較為機械，不能稱之為語言。

1少數(shù)民族語言和文化傳承之間的關系

少數(shù)民族語言的存在和教育與文化傳承之間存在相輔相成，不可割裂的緊密聯(lián)系。一方面，語言的存在和語言教育促進著少數(shù)民族的文化傳承；另一方面，少數(shù)民族文化傳承對少數(shù)民族的語言也有非常重要的促進作用。

（1）少數(shù)民族語言的存在和發(fā)展促進少數(shù)民族文化傳承。語言是少數(shù)民族民族感情、民族意識、民族心理的重要載體和基礎，它既是民族文化的重要組成部分，也是民族文化的載體，它是民族文化記載、儲存和傳承的物質條件。各民族人民通過對語言的提煉、記錄和整理，使民族文化不致會消亡。

（2）民族文化傳承也對少數(shù)民族的語言發(fā)展有促進作用。較好的民族文化保護氛圍本身就會讓民族語言受益，并且其也能夠極大提升少數(shù)民族語言教育的效能；通過對民族文化資源的不斷調查、開發(fā)和搜集、整理，也能夠充實少數(shù)民族語言的內容，將民族語言以一種更為直觀的、動態(tài)的方式得以發(fā)展。

2加強少數(shù)民族語言教育促進文化及其傳承途徑探析

（1）應當在立法上對加強少數(shù)民族語言、少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的強制性規(guī)定。因為當前少數(shù)民族的語言和文化發(fā)展相關影響因素太多，如果不運用國家強制力去約束，僅憑其自主發(fā)展，很難起到很好的效果。及時地制定各種相關法律法規(guī)和政策，將少數(shù)民族語言文化的保護工作納入到法制的軌道上有利于其實現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展。

（2）重視少數(shù)民族語言教育，培養(yǎng)優(yōu)秀的雙語人才。盡管漢語是我國的通用語言，但是對于少數(shù)民族群眾來說，其生活交往活動中更多地還是使用本族語言。因此，在少數(shù)民族地區(qū)開設雙語教育，培養(yǎng)能夠熟練運用當?shù)卣Z言和漢語的更多人才，實現(xiàn)雙語平衡發(fā)展、共同促進的局面。漢民兼修已經成為對當前少數(shù)民族地區(qū)人民的基本要求。

（3）營造較好的社會文化氛圍。建立良好的文化氛圍需要多方面多層次的共同努力才能實現(xiàn)。第一，少數(shù)民族政府應當加強其領導和統(tǒng)籌，用政策上的保障來確保少數(shù)民族語言文化得到傳承，扭轉以經濟為綱的錯誤發(fā)展觀念，重視少數(shù)民族教育；第二，加強家庭在少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展中的作用。對于下一代的教育和影響，家庭的作用遠比學校更大，特別是少數(shù)民族文化的傳承，應當由家長將民族精神、民族觀念傳承給下一代；第三，開展各種鄉(xiāng)村文化社區(qū)活動。應當采取更為生動活潑的方式方法來促進少數(shù)民族語言文化的發(fā)展。

（4）加大對少數(shù)民族語言和文化的調查、研究、整理、總結，采取各種現(xiàn)代化的手段來對少數(shù)民族的語音、詞匯、語法進行記錄，創(chuàng)造更多優(yōu)秀的少數(shù)民族文學作品；除此之外，還應當形成高效率、高質量的語言文化傳承機制，將拯救我國少數(shù)民族瀕危語言和文化當成當?shù)卣匾臍v史任務去做，將少數(shù)民族的語言文化、民族精神和理念發(fā)揚光大。

3結語

綜上所述，我國當前少數(shù)民族語言及文化的傳承現(xiàn)狀岌岌可危，這在全面建成小康社會的社會背景下對整個國家和五十六個民族的可持續(xù)發(fā)展都產生消極影響。再加上近些年來西方主流價值觀念和文化對我國本土文化和傳統(tǒng)文化的沖擊，在當前研究如何保持少數(shù)民族語言及文化的傳承發(fā)展具有迫在眉睫的歷史、現(xiàn)實意義。當然，隨著少數(shù)民族地區(qū)的不斷開發(fā)和人民生活水平的不斷提升，少數(shù)民族的文化相互融合、趨向一體也是一種歷史發(fā)展的必然，我們需要做的就是探索其中的規(guī)律，尊重客觀現(xiàn)實，保護少數(shù)民族語言文化的精華，促進我國的社會主義文化大繁榮發(fā)展。

參考文獻

[1] 金星華.民族文化理論與實踐――首屆全國民族文化論壇論文集[M].北京：民族出版社，2005.