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經(jīng)濟(jì)全球化的步履正在堅(jiān)實(shí)地行進(jìn)，與此相應(yīng)，文學(xué)的研究已開始眺望即將到來的人類精神大同的前景了，即在人類精神全球化的時代，文學(xué)欲將何之？

自然，我們首先必須考慮“精神全球化”的內(nèi)在蘊(yùn)涵——這個文學(xué)的“司命”。我不否認(rèn)精神的全球化就是指隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化的融合凝結(jié)、人類各族精神正在趨同或趨于一致的正確性，然而，問題的關(guān)鍵在于，人類各族精神要“一致”向什么及在何處上認(rèn)同?對于這個問題，以前也曾經(jīng)有人做出過回答。如美國的日裔學(xué)者福山早在20世紀(jì)90年代的東歐劇變之后，即于其《歷史的終結(jié)》一書中曾經(jīng)指出，東歐劇變表明的即是以美國為代表的自由主義對以蘇聯(lián)為代表的共產(chǎn)主義的勝利，亦即所謂“歷史的終結(jié)”。而近來亦有人對之做出回應(yīng)，德國的漢學(xué)學(xué)者卜松山亦曾直截了當(dāng)?shù)卣J(rèn)為：“全球化就是美國化?！蹦敲?，進(jìn)一步的推論也是：精神的全球化就是指美國精神——即自由主義價值觀的全球化。這些判斷單拿美國做其適可的目標(biāo)，顯然相當(dāng)?shù)钠ぁ５@些認(rèn)識卻對我們認(rèn)識上一問題亦給予了極大的啟發(fā)。筆者以為，雖然精神的全球化必然是全體人類精神統(tǒng)一融合的結(jié)晶，但其中各種文化成份于其中的位置也一定不是均等的，必有主次之分，而西方世界先進(jìn)的科學(xué)精神、技術(shù)思想、民主意識即正是精神全球化的主流內(nèi)容。這已為近代的歷史發(fā)展所有力地證明。雖然西方文明的傳播曾經(jīng)伴隨著罪惡、血腥，但它畢竟是一種先進(jìn)的文明，而且，其科學(xué)、技術(shù)、民主的觀念還在世界范圍內(nèi)正廣泛地傳播著，已基本為世界各族所吸納、認(rèn)同，這些正是精神全球化可能的或現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)。

當(dāng)然，我們承認(rèn)這些所謂的先進(jìn)觀念可能會作為全球化時代的主導(dǎo)精神，但這并不意味著它必然會給人類帶來什么可喜可賀的福音，相反，它可能是一種錯誤。自然，文學(xué)亦可能是這一錯誤的受害者。實(shí)際上，這已經(jīng)不是什么新鮮的見解了。西方的許多思想家對他們文化自身的毛病早有清醒的批判。

德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯早就對科學(xué)觀念作出過尖銳的批評。他認(rèn)為，科學(xué)的觀念祛除了世界的魅惑，使自然界不再美麗，而僅只成了人類欲望的對象。這即意味著科學(xué)導(dǎo)致了人類與自然的尖銳對立。俄裔的法國思想家可也夫亦敏銳地預(yù)見出，自由主義專斷的時代卻是一個科技霸權(quán)的時代，是科學(xué)、物質(zhì)、技術(shù)勝利的“同質(zhì)化”時代，這時，人類只有物質(zhì)需要，而不再創(chuàng)造精神。事實(shí)上，在現(xiàn)達(dá)社會，物質(zhì)生活的極大豐富更激發(fā)了人類貪婪無盡的占有欲望，進(jìn)而占滿了人類精神的空間；人類創(chuàng)造的技術(shù)反過來異化著、驅(qū)遣著自認(rèn)為能動的人性，人化入了經(jīng)濟(jì)社會中商品的生產(chǎn)、消費(fèi)的滾滾物流中。人被物、技術(shù)同質(zhì)化，喪失了高貴的精神，人同于物，物刺激著欲，唯利是圖成了人的本性。這正應(yīng)合了可也夫?qū)Α巴|(zhì)化”內(nèi)含的描述。

可見，經(jīng)濟(jì)全球化時代的到來可能是物質(zhì)的勝利，亦可能是人類精神的沒落。那么，與之相應(yīng)，作為人類精神的家園、對人類精神建構(gòu)曾經(jīng)發(fā)揮過重大作用的文學(xué)，也必將隨著精神的蒸發(fā)而喪失其依托，皮之不存，毛將附焉。因此，在這種意義上，我同意美國文學(xué)批評家希利斯·米勒的“文學(xué)終結(jié)”的論斷。

而且，從另一方面來看，文學(xué)也僅只是人類表達(dá)意義的一種方式而已，因此，隨著人類表達(dá)意義方式的改變，文學(xué)也會隨之消亡、蛻變而失去其效能。

在語言還沒有充分發(fā)展的原始時期，人類曾用圖畫來思考世界，神話就成為其思想的形式。隨著人類語言能力的增強(qiáng)，語言天然的抽象性鍛煉了人類的理性，特別是文字的發(fā)明，使經(jīng)驗(yàn)不再遺忘，因此，依靠語言，人類建構(gòu)了自己公共的意義世界——形上的理性世界與文學(xué)的情感世界。然而，技術(shù)的發(fā)展與思想的演進(jìn)卻保持著同一步調(diào)。當(dāng)后現(xiàn)代的思想家們肆意地拆毀形上的理性世界、而文學(xué)“只講事故卻不再講故事”（耿占春），整個人類即將陷入于意義的真空之際，多媒體的電子傳輸技術(shù)的誕生，又引領(lǐng)著人類進(jìn)入了聲像的時代。歷史總是跳著圓圈的舞蹈。以計算機(jī)網(wǎng)絡(luò)為中心配合電影、電視、電話、傳真、攝像等技術(shù)的應(yīng)用無疑形成了全方位的多媒體傳輸方式。聲像的傳輸以其形象直觀、易感易覺的優(yōu)勢正在取代抽象費(fèi)勁的文字閱讀，電視劇代替了小說，美麗的風(fēng)景片代替了散文、詩歌，甚至連以前小人書中充分地文字說明現(xiàn)在也變成了卡通畫中簡潔的文字對話了……，這一切跡象無不表明著：文學(xué)似乎已完成了其虛構(gòu)的、間接的描述使命正在逐漸退隱，人類又將回到用圖像表達(dá)的時代，他們要直接用感官面對現(xiàn)象。

不僅如此，代表自由主義精神的民主制度及其民主意識，也不利于文學(xué)的存在。民主制度的平等人權(quán)使西方社會不再有特殊的貴族階層，它瓦解了傳統(tǒng)社會中特權(quán)階層對教育、文化、藝術(shù)及社會地位等的壟斷，培養(yǎng)并發(fā)展出了處于社會主體地位的龐大的中產(chǎn)階級群體，使社會的一切教育、藝術(shù)、文化、地位等資源充分地大眾化、世俗化。中產(chǎn)階級們自主自立，不迷信權(quán)威，否定精英，無視神圣，藐視崇高，也遺棄了意義；而且，他們亦是發(fā)達(dá)社會的主流消費(fèi)大眾。他們最關(guān)心的似乎只是物的朝向感官面向的價值，而漠視其背后的精神喻指，他們偏于即時的感官享受而疏于對永恒精神價值的探求，是屬于無深度的一族。因此，這是一個被本雅明稱為“無教養(yǎng)的文明”時代。與此相應(yīng)，追求意義建構(gòu)的正典文學(xué)在這里亦必不受尊重。因?yàn)闀r代已不再需要教化。

有人認(rèn)為，文學(xué)雖然退出，但文學(xué)的模式（或叫文學(xué)性）卻被堅(jiān)勁地存留（卡勒），如果這種觀點(diǎn)有正確成份的話，我認(rèn)為所謂的“文學(xué)的模式”也正是指語言天生具有的詩性，而不是文學(xué)的屬性，因?yàn)槲膶W(xué)正是因著語言的詩性才長出了自己的“文學(xué)性”。文學(xué)既已消亡，其“性”何可獨(dú)存？

事實(shí)上，文學(xué)也僅只是語言的一種功能，其衰落從另一方面講也只是其中容含的人類“公共意義”世界（情感世界）部分的消失，但是，這也并非什么很壞的事情。以前，人類借助文學(xué)建構(gòu)了公共的情感世界作為其精神的家園，并試圖在其中完成自身的修養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)人人之間的意義溝通，但很是不幸，文學(xué)文本的開放性與不定性似乎從來也未能使人們在文學(xué)中實(shí)現(xiàn)真正的溝通，“詩無達(dá)詁”，“閱讀總是一種誤讀”（布魯姆），“文學(xué)永遠(yuǎn)無中心，無確定意義”（希利斯·米勒），“文學(xué)是謊言”，正是這種解釋的明證。公共意義世界的崩毀，實(shí)際上也是對人——人、人——物交往中間蔽障的拆除，這即為實(shí)現(xiàn)人——人、人——物的直接的親密對話提供了充分的可能。因此，文學(xué)蒸發(fā)了，還剩下語言。哈桑即認(rèn)為，在缺少本質(zhì)和本體論中心的情況下，人類可以通過一種語言來創(chuàng)造自己的世界。文學(xué)也曾是“此在之家”，但是，詩的幻景的破碎，故事虛構(gòu)的解體，使文學(xué)不再寓意，這正使人類心靈得到了徹底地解放。人類從“公共意義的神話夢境”中走出，重新直接以本真之心來面對其現(xiàn)實(shí)的“生活世界”（胡塞爾），語言即在生活的世界中因著心靈的純真而恢復(fù)了其本然的詩性。海德格爾對純真語言詩性的論述即深為精辟。他認(rèn)為，語言的本質(zhì)即是言說，而純真地言說就是詩，詩通過命名與召喚來呈現(xiàn)出存在，并使之處于一種澄明之境的朗照之中，正是在這種意義上，他提出了他的著名的命題：“語言是存在之家”?，F(xiàn)代西方哲學(xué)語言學(xué)的轉(zhuǎn)向也已然透露出語言生活化的個中消息。后期的維特根斯坦對語言語用的研究就集中在他的“語言游戲”的命題中，其重要的意義即認(rèn)為語言是“一種生活形式的組成部分”①。利奧塔爾在其《后現(xiàn)代狀況》一書中亦表述得更為明白，他說：“說話就是斗爭（意思是參加游戲）……這并不一定意味著人們?yōu)榱粟A才玩游戲，人們可以為了發(fā)明的快樂而玩一下。”②這正是本真語言本性的體現(xiàn)。而俄國著名的文藝批評家巴赫金對對話的論述，更是將語言對話的語用價值提到了人的生存本質(zhì)的高度，他強(qiáng)調(diào)說：“一切都是手段，對話才是目的。單一的聲音，什么也結(jié)束不了，什么也解決不了。兩個聲音才是生命的最低條件，生存的最低條件。”③我們亦由此可以這樣認(rèn)為，語用則是語言最本真的還原，它恢復(fù)了語言活力、詩性、直接的對話性，因?yàn)樵~與物、與思想將不再有中介相隔。因此，從這種意義上說，“文學(xué)所發(fā)生的語言轉(zhuǎn)向”，何嘗不與哲學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向具有同等重要的意義？它們都可被看作是現(xiàn)代、后現(xiàn)代社會中非中心化、多元散立思想試圖通過恢復(fù)語言的語用性來尋求溝通的種種努力。

總之，正如語言在原始生活中開始就具有隱喻的詩性一樣，當(dāng)它的文學(xué)之子完成其使命就要告退之后，它又將生機(jī)活潑地走到對話的前臺。