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內(nèi)容提要：良知說是王陽明思想體系的核心，良知體驗(yàn)是其美學(xué)的核心，他的美學(xué)可謂良知體驗(yàn)美學(xué)。其中良知體驗(yàn)藝術(shù)論，是它的重要組成部分。本文就其藝術(shù)論中三個(gè)重要問題進(jìn)行了初步探討。王陽明認(rèn)為藝術(shù)是心靈的映照，強(qiáng)調(diào)對(duì)主體的高揚(yáng)，同時(shí)認(rèn)為隨著時(shí)代的發(fā)展，藝術(shù)形式也應(yīng)不斷創(chuàng)新；審美教育是良知體驗(yàn)美學(xué)的落腳點(diǎn)；正是這種以圣人境界為主要內(nèi)容，以良知體驗(yàn)為核心的良知體驗(yàn)美學(xué)，對(duì)明中以來的文藝思潮起了很大的推動(dòng)作用。

關(guān)鍵詞：王陽明；良知體驗(yàn)美學(xué)；審美教育；性靈說

同良知體驗(yàn)審美論一樣，良知體驗(yàn)藝術(shù)論是王陽明良知體驗(yàn)美學(xué)的具體展開。如果良知體驗(yàn)在審美論中著重主客體審美關(guān)系的話，那么在藝術(shù)論中就側(cè)重于審美活動(dòng)的個(gè)體與社會(huì)之關(guān)系。王陽明的藝術(shù)論主要包括如下幾個(gè)方面的內(nèi)容：一、對(duì)藝術(shù)的基本看法，二、藝術(shù)的審美教育作用，三、王陽明美學(xué)之地位。這充分凸現(xiàn)了良知說順利貫徹的生命力。

一、王陽明對(duì)藝術(shù)的基本態(tài)度

像其他大儒學(xué)家一樣，王陽明在道與文的關(guān)系上，注重道對(duì)文的決定作用，但不否認(rèn)“文”的重要作用，認(rèn)為藝術(shù)是社會(huì)生活中不可少的，而且是其良知說的內(nèi)在要求，但他反對(duì)虛“文”，主張古樂與今之戲子的“相近”。

1．道(良知)與文(藝)

在道與文的關(guān)系上，王陽明首先認(rèn)為道對(duì)于文的主導(dǎo)作用，文就內(nèi)在于道中。他說：“夫道廣矣，大矣，文詞技能于是乎出，而以文詞技能為者，去道遠(yuǎn)矣。”②很明顯，這里的“文”是依附于道的，若只為“文”，就會(huì)失道。在王陽明看來，“道即是良知”（第105頁），是造化的精靈、生命之本體。從這個(gè)角度說，“文”一定要內(nèi)在于道，否則就無“文”。同時(shí)，他也認(rèn)為文(藝)是“義”（第100頁），而“義即是良知”（第102頁）。這里就有道即文或文即道的涵義，同時(shí)也隱涵著形式與內(nèi)容、現(xiàn)象與本質(zhì)相統(tǒng)一的深刻思想。這是內(nèi)在于良知說的，是對(duì)當(dāng)時(shí)伊朱理學(xué)的教條化和文壇上的復(fù)古主義極端形式主義的反動(dòng)。實(shí)質(zhì)上開啟了性靈說的波瀾。

然而，文與道畢竟不是簡單的同一，“文”在許多時(shí)候不能達(dá)到其本然的“文”(即道)。這種“文”就是“虛文”，是有害于“道”(“文”之本體)的，也就不是真正的“文”或藝術(shù)。這種“虛文”是王陽明所反對(duì)的，因此，他認(rèn)為：“天大之大亂，由虛文勝而實(shí)行衰也?！保ǖ?頁）“外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上”（第32頁），“使天下靡然爭務(wù)修飾文詞，以求知于世，而不復(fù)知有敦本尚實(shí)，反樸還淳之行”。（第8頁）由此，他提出了他的詩言“道”說。他說：“志于道是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營成個(gè)區(qū)宅。據(jù)德卻是經(jīng)畫已成，有可據(jù)矣。依仁卻是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去。游藝卻是加些畫采，美此區(qū)宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習(xí)射之類，皆所以調(diào)習(xí)此心，使之熟于道也。茍不志于道而游藝，卻如無狀小子；不先去置造區(qū)宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”（第100頁）這里，王陽明首先肯定了“藝”對(duì)人生的美化或積極作用（“美此區(qū)宅”）。同時(shí)，“藝”、“義”、“道”的內(nèi)在統(tǒng)一，同是“調(diào)習(xí)此心”即致其知，使之熟于道。很明顯，王陽明把道德情感內(nèi)化為個(gè)體的審美心理，使人生審美化了，使藝術(shù)為人生服務(wù)。

王陽明認(rèn)為，藝術(shù)內(nèi)在于道，是“吾心”的情感抒發(fā)，是喜怒憂懼等情緒的表現(xiàn)，是人生之詩。他說：“詩也者，志吾心之歌詠性情者也”；“樂也者，志吾心之欣喜和平者也。”（第254頁）王陽明注意到了藝術(shù)的特殊規(guī)律——自律與他律的統(tǒng)一，不是隸屬于某種社會(huì)目的的工具，而是要傳達(dá)個(gè)體生命體驗(yàn)的情感。這是情與理的統(tǒng)一，是對(duì)孔子文質(zhì)統(tǒng)一論的發(fā)展。

2．“古樂”與“今之戲子”

如前所述，王陽明及其良知說都是歷史的產(chǎn)物。王陽明十分關(guān)注藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)生活的統(tǒng)一，并提出了“古樂”與“今之戲子”相似即藝術(shù)的繼承與創(chuàng)新問題。

我們知道，明代中葉由于資本主義生產(chǎn)方式的萌芽，都市不斷繁榮，市民階層不斷壯大，以戲曲、小說為主體的，供廣大群眾消費(fèi)的市民文學(xué)蓬勃發(fā)展，并成為文學(xué)的主流。這對(duì)于供極少數(shù)貴族欣賞的古典詩文無疑是一次致命的打擊，這也是那些傳統(tǒng)守舊的象牙之塔的書生所不愿看到的事情。因此，明代文壇，尤其是進(jìn)入明中葉，為反抗粉飾太平，禁錮思想的“臺(tái)閣體”，為挽救被日益壯大的市民文學(xué)所沖擊而逐漸衰落的傳統(tǒng)舊體文學(xué)，出現(xiàn)了聲勢(shì)浩大的擬古思潮。隨之，擬古主義與反擬古主義展開了激烈的斗爭，與王陽明同時(shí)代的李夢(mèng)陽、何景明就是高唱“文必秦漢，詩必盛唐”進(jìn)行復(fù)古的，但他們的復(fù)古不是對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)精神的真正繼承，而只是追求一種與古樂貌似神離的重格調(diào)法式的純形式的摹擬，脫離現(xiàn)實(shí)生活，不關(guān)注廣大群眾的需求，以致走人擬古不化的境地(當(dāng)然，李氏在晚年見到王叔武的“真詩乃在民間”③時(shí)，有些醒悟)。針對(duì)此種時(shí)弊，王陽明反對(duì)“虛文”，強(qiáng)調(diào)詩樂是“吾習(xí)”

之外化和顯現(xiàn)。從而強(qiáng)調(diào)既重視對(duì)古樂的繼承，又注重當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的“今之戲子”的創(chuàng)新，并認(rèn)為“古樂”與“今之戲子”的內(nèi)在精神是統(tǒng)一的，都是“吾心”之顯現(xiàn)?！秱髁?xí)錄》有一段文字集中反映了這一思想。

先生曰：“古樂不作久矣!今之戲子，尚與古樂意思相近。”未達(dá)，請(qǐng)問。先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子，圣人一生實(shí)事，俱播在樂中。所以，有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無關(guān)涉，何以化民善俗?今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風(fēng)化有益。然后古樂漸次可復(fù)矣?！保ǖ?13頁）

這段文字，許多論者認(rèn)為是復(fù)古樂，我不敢茍同。從整段文字及其良知說精神來看，王陽明在這里當(dāng)是強(qiáng)調(diào)繼承(古樂可復(fù))與創(chuàng)新(今之戲子)的關(guān)系。他認(rèn)為繼承古樂是指繼承中國古代的藝術(shù)精神實(shí)質(zhì)——自孔孟以來的詩可以興，可以觀，可以群，可以怨的本色，促使社會(huì)“合同”(見荀子《樂論》)與禮并用。但又反對(duì)照搬古樂的形式而脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活的習(xí)氣，提倡今之戲子，這也就是王陽明既不同于宋儒又不同于明代復(fù)古主義的根本之點(diǎn)。他的這種藝術(shù)觀在其藝術(shù)創(chuàng)作實(shí)踐中獲得很大的成功。正是從這一思想出發(fā)，他才認(rèn)為古樂與今之戲子意思相近。這與他的“人人皆可為堯舜”的思想是相類的，因此，也只有創(chuàng)新才會(huì)有“《韶》之九成。便是舜的一本戲子，《武》之九變，便是武王的一本戲子”。這是其一。其二，正是古樂隨著時(shí)代的變化而不斷創(chuàng)新或改造，才使它們注入了特定時(shí)代審美者的審美理想、審美情趣等新的血液如《韶》之九成，《武》之九變；才使它們更關(guān)涉民俗風(fēng)化，大放光彩，為人熟知。今之戲子就是新時(shí)代的《韶》、《武》。其三，對(duì)于“今之戲子”中出現(xiàn)的有傷民俗，只注重形式改革而不關(guān)心民俗風(fēng)化的貴族藝術(shù)習(xí)氣，他進(jìn)行了嚴(yán)肅的批評(píng)即“破心中賊”、“去人欲”(“人欲”實(shí)指統(tǒng)治階級(jí)驕奢淫逸的生活，而?搶投嗣裾P枰某浴⒑?、住?。他認(rèn)為“今之戲子”中的“妖淫詞調(diào)”要去掉。“妖淫詞調(diào)”是指那種傷人倫、敗風(fēng)俗之辭(虛文、人欲)。從歷史上看，對(duì)于“妖淫詞調(diào)”哪個(gè)社會(huì)都是反對(duì)、禁止的。何況當(dāng)時(shí)文壇有從雅到俗的趨向。在這一趨向中，“俗”有時(shí)是庸俗的，低級(jí)趣味的，純感官滿足的代稱，這是有害于社會(huì)，有害于作為類存在的“人”的發(fā)展的。這樣的東西不可能化民善俗，理當(dāng)大加反對(duì)。為了促進(jìn)社會(huì)健康發(fā)展，他認(rèn)為要以那些能給人向上的美好的東西(“忠臣孝子故事”之類)來取代“妖淫詞調(diào)”，使民俗反樸還淳。其四，王陽明認(rèn)為如果有這種健康活潑的“今之戲子”，就會(huì)使“古樂漸次可復(fù)”，“愚俗百姓，人人易曉，無意中感激他良知起來”，藝術(shù)也就更有其生命力。

二、藝術(shù)的審美教育功能

王陽明良知體驗(yàn)美學(xué)的主要內(nèi)容是“圣人”境界，即個(gè)體感性與社會(huì)理性的高度統(tǒng)一。這也就是審美境界。良知體驗(yàn)是這種境界獲得的過程，而藝術(shù)活動(dòng)是這種良知體驗(yàn)的具體實(shí)施。在這一活動(dòng)中，使自在的人轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂袑徝滥芰Φ闹黧w。所以審美教育就成了良知體驗(yàn)美學(xué)的落腳點(diǎn)。如果說審美體驗(yàn)是以個(gè)體的內(nèi)在心靈溝通方式來追求審美境界的話，那么，審美教育則以社會(huì)的外在的相互間的潛移默化形式達(dá)到審美境界。

依王陽明的良知說而言，圣人境界(良知)是人人同具的，本然的，潛在的，但畢竟只是一種可能而不是現(xiàn)實(shí)的。這就要去追求和實(shí)現(xiàn)。藝術(shù)就是一種很重要的手段。就此，王陽明從對(duì)兒童進(jìn)行審美教育人手，提出很多有益的觀點(diǎn)。在《訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》（第87頁），中，王陽明對(duì)其審美教育的基本思想作了較為集中的表述，現(xiàn)分述之。

首先，王陽明針對(duì)當(dāng)時(shí)教育中出現(xiàn)的弊端，說：“若近世之訓(xùn)蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責(zé)其檢束，而不知導(dǎo)之以禮；求其聰明，．而不知養(yǎng)之以善；鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學(xué)舍如囹獄而不肯人，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉游，設(shè)詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅(qū)之于惡而求其為善也，何可得也?”（第88頁）這就是說：從事教育的人，每天只知道督促學(xué)生讀書寫字，要求他們規(guī)規(guī)矩矩，而不知道用“禮”去引導(dǎo)；要求他們聰明，又不知用和善的方法去教養(yǎng)他們。教師用鞭子抽，繩索捆，把學(xué)生像囚犯一樣對(duì)待，這樣學(xué)生也就把學(xué)校視為監(jiān)獄而不愿上學(xué)，把老師看作仇敵而不愿見面，為了嬉戲玩耍只有躲藏掩蔽，這樣，學(xué)生頑皮搗蛋，說謊騙人，品德變壞，日趨下流。一方面驅(qū)使學(xué)生去做壞事，另一方面又要求他們成為好人，這可能嗎?

其次，王陽明指出，古代教育，是“教以人倫”，后世記誦詞章的習(xí)慣形成后，先王的教育衰亡了，他認(rèn)為，今天教育兒童，應(yīng)當(dāng)以“孝悌忠信禮義廉恥”為專門任務(wù)，栽培涵養(yǎng)的方法“則宜誘之歌詩，以發(fā)其志意；導(dǎo)之習(xí)禮，以肅其威儀；諷之讀書，以開其知覺”（第87頁）。而“今人往往以歌詩習(xí)禮為不切時(shí)務(wù)，此皆末俗庸鄙之見”，怎么能知道古人立教之意呢?由此，王陽明認(rèn)為兒童教育重在“教以人倫”，而“人倫”的形成，在于審美教育。審美教育在王陽明看來，主要有三個(gè)方面，即“歌詩”、“習(xí)禮”、“讀書”。

再次，王陽明對(duì)“歌詩”、“習(xí)禮”、“讀書”三方面的特點(diǎn)和功能作了具體說明：

第一，“歌詩”。他說：“凡誘之歌詩者，非但發(fā)其志意而已，亦所以泄其跳號(hào)呼嘯于詠歌，宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也?！保ǖ?8頁）這就是說“歌詩”不但能表達(dá)發(fā)揮兒童內(nèi)在志氣意向，還能通過詠歌的音韻節(jié)奏使兒童“跳號(hào)呼嘯”的意趣和“幽抑結(jié)滯”的情感得以宣泄。這充分說明王陽明對(duì)文學(xué)藝術(shù)的特點(diǎn)及其對(duì)兒童的審美教育作用，有非常深刻的認(rèn)識(shí)。

第二，“習(xí)禮”。他說：“導(dǎo)之以習(xí)禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周旋揖讓而動(dòng)蕩其血脈，拜起屈伸而固束其筋骸也?！保ǖ?8頁）“習(xí)禮”不但能夠使兒童儀表端莊，還能夠通過“周旋揖讓”、“拜起屈伸”的熟練動(dòng)作，使兒童活動(dòng)血脈，堅(jiān)固筋骨。實(shí)際上，在古代文化中“禮”本身就具有濃厚的審美意味，同時(shí)還有體育作用。這說明王陽明對(duì)美育與體育的聯(lián)系也有一定的認(rèn)識(shí)。

第三，“讀書”。他說：“諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沉潛反復(fù)而存其心，抑揚(yáng)諷誦以宣其志也?！保ǖ?8頁）讀書不但能夠開發(fā)兒童的“知覺”能力，還能通過“沉潛反復(fù)”、“抑揚(yáng)諷誦”的朗讀，使兒童心機(jī)靈敏而有志向。這說明王陽明對(duì)朗讀所起的增長智力、陶冶性情的作用有所認(rèn)識(shí)。

第四，以上三方面的共同目的是通過良知體驗(yàn)以達(dá)到“中和而不知故”的審美境界。王陽明說：“順導(dǎo)其志意，調(diào)理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，人于中和而不知其故?！保ǖ?8頁）這說明王陽明對(duì)審美教育的特點(diǎn)和方法有較深刻的認(rèn)識(shí)。

最后，王陽明對(duì)審美教育作用的認(rèn)識(shí)，主要還在于他對(duì)兒童的心理生理特征有很深入的

了解，而這一點(diǎn)是審美教育得以順利實(shí)施的主觀條件或基礎(chǔ)，更是良知體驗(yàn)的前提。他說：

“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已。譬之時(shí)雨春風(fēng)，沾被卉木，莫不萌動(dòng)發(fā)越，自然日長月化。若冰霜?jiǎng)兟洌瑒t生意蕭索，日就枯槁矣?！保ǖ?8頁）王陽明這種尊重兒童性情，反對(duì)摧殘兒童性情的教育方法，對(duì)我們當(dāng)今也同樣具有積極作用。

從以上論述可知：王陽明對(duì)審美教育的重視主要目的是召喚人的主體意識(shí)，凸現(xiàn)個(gè)體生命的價(jià)值，使個(gè)體人不為整體人所吞沒。達(dá)到“為己”和“無我”的“有無”境界即圣人境界。

綜上所述，王陽明的藝術(shù)論，從道、文內(nèi)在于良知出發(fā)，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)應(yīng)直抒胸臆，注重藝術(shù)的創(chuàng)新，重視藝術(shù)的審美教育對(duì)其良知體驗(yàn)美學(xué)所起的作用。

三、王陽明之美學(xué)地位

王陽明美學(xué)，是以圣人境界為主要內(nèi)容，以良知體驗(yàn)為核心的良知體驗(yàn)美學(xué)，是對(duì)中國傳統(tǒng)美學(xué)的繼承和超越，在某種意義上說，是中國美學(xué)史上的一個(gè)集大成者，對(duì)明清之際和近代中國的文藝思潮有一定影響。如前所述，依王陽明理解，良知(圣人，天人合一)是“無我”與“有我”的統(tǒng)一(即有無之境)，是道德與超道德的統(tǒng)一，是宇宙生命的本體。美與丑也只有在能否充分顯現(xiàn)個(gè)體生命的“良知”時(shí)，才可辨認(rèn)，而這個(gè)個(gè)體又是與宇宙萬物合一(與萬物一體)不可間隔的，“我”的生命通過世界天地萬物的運(yùn)作而呈現(xiàn)。世界萬物的意義也只有通過“我”的良知體驗(yàn)才能昭示，我和世界才能同一，美的真義才能“存在”。

正是這種對(duì)個(gè)體生命重視的美學(xué)思想，對(duì)后來藝術(shù)思潮的影響也是很大的，尤其是“性靈說”。我這里所說的性靈說是廣義的，包括詩論、畫論、曲論等強(qiáng)調(diào)抒發(fā)個(gè)體情性的理論。

這一理論是對(duì)明中以前尤其是宋代以來的那種壓制個(gè)體的所謂“正統(tǒng)”思想的反動(dòng)。這一理論的主要代表有徐渭、唐順之、公安三袁、李贄、湯顯祖、董其昌、石濤、袁枚、龔自珍、王國維。正是這一連串彪炳史冊(cè)的人物，使中國美學(xué)由古典走向近代，走向未來的。而他們正是王陽明良知體驗(yàn)美學(xué)的展開或發(fā)展。

首先，“性靈”一詞的概念就與良知說有關(guān)。稍后于王陽明的明代文論家屠隆在其《劉魯橋先生文集序》中指出：“夫萬物之靈，人，于萬物之為尤靈者道也。匪道則塊然之形出。物之無情者則無靈，……余姚王先生則揭良知以示學(xué)者，學(xué)者如披云霧而見青天。夫良知者，人心之靈明也?！币簿褪钦f人為萬物之靈，其所以靈在于道，道即良知，而良知即人心中之靈明，由此而知良知是性靈的本體，性靈的特點(diǎn)都內(nèi)在于良知。

明代中后期到清初的文藝美學(xué)主潮是直接承續(xù)心學(xué)傳統(tǒng)的。清代中期以袁枚為代表再度高唱“性靈”，這實(shí)際上也是王陽明心學(xué)傳統(tǒng)在新的歷史條件下的復(fù)興。在此自然不用贅述。歷史進(jìn)入近代，王國維建構(gòu)了著名的“境界說”。強(qiáng)調(diào)以“能寫真景物，真感情者，謂之有境界”為出發(fā)點(diǎn)，還強(qiáng)調(diào)“不失赤子之心”對(duì)詞人的重要，甚至認(rèn)為“閱世愈淺，則性情愈真”(均見《人間詞話》)，這可以說是王陽明良知說的復(fù)活。當(dāng)然，王國維是站在中西文化交融點(diǎn)上對(duì)王陽明良知體驗(yàn)美學(xué)的更高水平的推進(jìn)。到了“五四”，一大批赤子更是“唯我”、“寫我”，為“真情”獻(xiàn)身，使中國古典美學(xué)向現(xiàn)代邁進(jìn)。

總之，王陽明良知體驗(yàn)美學(xué)昭承先秦中國美學(xué)傳統(tǒng)，開啟了延續(xù)幾百年的轉(zhuǎn)型時(shí)期的美學(xué)思潮之波瀾。

注釋：

①原載《武漢教育學(xué)院學(xué)報(bào)》2000年第2期，又見人大復(fù)印資料《美學(xué)》2000年第8期）

②《王陽明全集》上海古籍出版社1992年版，第228頁。以下凡引此書只注頁碼。

③[明]李夢(mèng)陽《詩集自序》，轉(zhuǎn)引自袁震宇、劉明今《明代文學(xué)批評(píng)史》上海古籍出版社1991年版，第156頁。